不可不知的孟子教育方法

不可不知的孟子教育方法

　　孟子对于教育有着很系统的论述：孟子认为，教育首先要顺应天性；也就是要顺应人本身固有的善性，既然“仁义礼智”属于人天性中内在的品质，那么教育的目的就顺应它、诱发它、发扬它、扩充它。具体分析一起来看看。

　　重视环境

　　孟子是非常重视环境对人的影响的，我想这是孟子从小受他母亲的影响，孟子本身的成长轨迹就是环境造就的。《孟子》里面有一则故事，论述了环境对于一个人的重要性：孟子对戴不胜说：“你希望你的君王贤明吗？我明白告诉你。这里有位楚国的官员，希望他的儿子会说齐国话，那么，找齐国人来教呢，还是找楚国人来教呢？”戴不胜回答道：“找齐国人来教。”孟子说：“一个齐国人来教他，很多楚国人说话干扰他，即使每天鞭打他要他说齐国话，是不可能的。假如带他在齐国的繁华区住上几年，即使每天鞭打他要他说楚国话，也是不可能的。你说薛居州是个很好的人，让他住在王宫中。如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都是如薛居州那样的好人，那么君王同谁做不好的事呢？如果在王宫里，年龄大的、年龄小的、地位低的、地位高的都不是象薛居州那样的好人，那么君王同谁去做好事呢？一个薛居州，又能把宋王怎么样呢？”

　　教亦多术

　　孟子曰：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”孟子是个清高之人啊，所以会有这样的话：我不屑去教诲他，这也是教诲的一种方式。这就是所谓的：不教而教。《孟子》书中有一则这样的故事：公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？”孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”其实不仅求教别人不能附带任何外在条件，孟子认为交朋友也不能附加任何外在条件，他说：“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友，友也者，友其德也，不可以有挟也。”凡是附带任何外在条件的教育和交友，都是功利的，都是不纯粹的，都是不真诚的。

　　惟精惟一

　　儒家向来推崇持之以恒，坚持不懈的学习方法。《中庸》里面讲：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”《尚书.大禹谟》中记载了儒家的“十六字心传”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。这几句话都在说明专精唯一，恪守中道，对于修身完善人格多么重要。《孟子》中关于专心致志、惟精惟一，也讲过一个故事：孟子说：“天下即使有容易生长的植物，一日暴之，十日寒之，没有能生长得了的。。。弈秋是全国的下棋高手，假如让弈秋教两个人学下棋，其中一个一心一意的学，只听弈秋的讲解。另一个虽然也听着，但一心以为也许会有大雁飞来，想着拿起弓箭去射它，虽然和前一个人一起学下棋，但却不如那个人学得好，是因为他的聪明程度赶不上人家吗？当然不是这样。”这个故事我想基本说清楚了为什么同样在一家公司，不同的人职业发展轨迹不一样。同样是从事同一个岗位工作，不同的人做出的却是不同的绩效。同样是同龄人，不同的人过的却是不同的人生。孟子尤其重视修习仁义的成熟度，他说：“五谷者，种之美者也。苟不为熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”

　　易子而教

　　这个教育观点可以说是孟子教育方法的创新了。《孟子》书中记载：公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正，以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷也。”夫子教我以正，夫子未出于正也。则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。读完这则故事，反观现代社会，就会发现，孟子是很明智的，现在很多父母教育儿女：“为什么考这么点分？为什么不好好学习？”儿女很机灵的就会反问道：“你当年还不是不好好学习，你自己都没做好，凭什么要求我努力学习？你当年读书的时候还不如我呢？”所谓的言传身教，父母的一言一行都是儿女的榜样，自己做不好，是很难教育好儿女的。尤其是因为父子之间有血脉之亲，教育的时候，感性胜过理性，这就难免偏驳和不客观，所以孟子讲：“父子之间不责善，责善则离”，父子之间是不用善恶来相互评判的，否则就会疏离感情。这样就会经常相互伤害了。而易子，自己做不好，让别人来教育，既能从严要求，也能保持父子之间的亲密关系。